八正道---佛陀的安乐之道

【第一步】正见我们许多人都熟悉佛陀的传记，知道悉达多（Siddhattha）太子离开父亲奢华的宫殿，出家求道，经过几年的苦行之后，于菩提树下禅修达到觉悟。然后他从禅座起身，走到波罗奈城（Benares），即现在的瓦拉那西（Varanasi）。在那里的鹿野苑（Deer Park），他首次教导所发现的究竟安乐之道。佛陀的讯息既简单又深奥。自我放纵与自我折磨的生活皆无法带来快乐，唯有不执两端的中道，才能导致心的安稳与智慧，彻底解脱人生的痛苦。佛陀的讯息在传统上的认知是四圣谛，其中的最后一谛（道圣谛）展开即为八圣道。他教导我们要善巧地修习正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。在这一章与接下来的其余各章中，我们将详细检视这八正道。你会注意到这三个面向—正见、正精进与正念—反复出现在每一个步骤中。它们是这一条道路的关键，这些步骤辗转增上，若无正见、正精进与正念的强力运作，它们将起不了作用。践行这条道路的方法是，把正念觉知带入日常生活的每一个面向中，持续努力向善增上，且运用正见。当心安定下来时，洞见便开始生起。有些洞见感觉像温和的「啊哈！」此时世间或你生命中的某些部分突然亮了起来。有些洞见则感觉深不可测，好像整个大地都被你的新发现给撼动一般。可能有种如释重负的感觉，随之而来的是强烈的幸福与喜乐感，可以持续好几个小时，甚至好几天。这些美好的经验都不是觉悟，它们只是暗示完全觉悟可能会是如此。但会有这么一刻，此时八正道的一切因素皆已备妥。戒圆满；定深厚；心光明且清晰，没有任何障碍现前。届时你会有最深的洞见—所有经验在各方面皆是无我与无常的，没有任何事物值得执着。在那一刻，你的一切疑惑皆将消失，看一切事物的方式也会改变。从那时起，你将在全新的层次上践行正道。但在此之前，对于八正道各部分整合的方式，你必须有个可靠与清晰的知见。在那个深刻的洞见后，你的正见达到一个更高的层次—「出世间」的层次，此时你将具有不坏净信，知道无论如何自己一定能达到目标。无论做任何事，首先一定要知道为何要做它，这正是为何佛陀以正见为八正道之首的原因。他希望我们了解，成佛之道并非什么「承诺要变好」，以便能得到一些回报的抽象概念，也不是要加入秘密组织所需遵循的神秘行为法则。此外，佛陀之道是建立在常识与仔细观察实相的基础上。他知道若我们张开眼睛仔细看自己的生活，就会了解所做的一切选择不是带来快乐就是带来痛苦。一旦完全了解这个原则，就会做出好的选择，因为我们真的想要快乐。根据佛陀的解释，正见有两个部分：了解因果与了解四圣谛。 了解因果佛教徒可能称行为对或错、好或坏、道德或不道德，但它们的意涵和平常所说的有些不同，「善或不善」也许最能解释这个观念。佛教道德的基础是，不善的行动导致痛苦的结果，而善的行动则导致快乐的结果。这个简单的因果原则，是佛教徒所称「业」（kamma或karma）的一个面向。不善的行为也可能带来短暂的快乐，例如当毒贩对闪亮的新车感到沾沾自喜时，或对伤害过自己的人进行报复而感到称心如意时，但佛陀指出错误的行为总是带来伤害。我们自己的观察印证这个真理，有些伤害可能看不到，例如内心愧疚或后悔的痛苦；有些伤害则可能不会立即显现。佛陀解释，善行与不善行的果报有可能在很久以后，甚至在来世才出现。你可能认为：「我不担心来世，我只在乎这辈子能得到什么。」佛陀建议我们考虑这些可能：即使无来世，行善也将在此世为我们带来快乐与坦荡自在；而死后若真有来世，则我将双重获益—现在与以后再一次。另一方面，若无来世，造恶将令我在此世感到不安与内疚；而死后若真有来世，则我在以后将再次受苦。因此，不论是否有来世，唯有断恶与修善才能确保我们的快乐。一旦了解想的、说的与做的每件事都是一个因，无可避免地会在现在或未来带来一些果报，我们自然会趋吉避凶，慎思、慎言与慎行。明白有因必有果的道理，将帮助我们坦然接受过去行为的结果。它也将帮助我们谨慎抉择，以便能有个比较快乐的未来。善行是那些创造快乐之因的行为，例如发自慈心与悲心的行为。任何行为只要发自无贪、瞋、痴现前的心，皆能为作者与受者带来快乐。因此，这样的行为即是善的或正确的。例如，假设你一直对所有人修习布施与慈悲，这个善行是一个因，会有什么结果呢？你将结交许多朋友，受到许多人的敬爱，且会感到自在与安详。周遭的人可能会愤怒与不快乐，但你不会。你的正面行为产生两种立即的结果。第一个是内在的—你感觉如何。由于你一直都很慷慨与慈悲，因此反映你慷慨与慈悲的行为，心将是安详与快乐的。第二个是外在的—其它人感谢你并关心你。他们的关心当然令人高兴，但和你内在的感觉相比，这比较不重要。由于外在的结果取决于别人的反应，因此它们比较不可靠。一旦你了解这个原则，它的反面也会变得清晰。佛陀指出十不善行，它们总是无可避免地会造成痛苦。其中三种是身体的行为—杀生、偷盗与邪淫；四种是说话的行为—妄语、两舌、恶口与绮语；最后三种是心的行为—悭贪、瞋恚与邪见。这十不善行的意义与避免它们的方法，将在后面的步骤中详细解释。然而，在开始修习佛陀之道前，我们需要足够的基本正见，明白因为这十种行为无可避免地会对作者与受者带来痛苦，所以它们是不善的。断除这十种行为并非一组诫令，它是出于信服而遵守的一套自发性原则。没有人能把它们强加在你身上，你必须从自身的经验与从观察别人的经验中去发现，这些行为是导致正面或负面的结果。经验将告诉你，不善行会为你自己与别人带来身体与心理的痛苦。此外，人们只有在错误地了解，以及心为贪、瞋、痴所染污时，才会去做这些恶行。事实上，发自充满贪、瞋、痴之心的任何行为，皆会导致痛苦，因此是不善或错误的。佛教的戒律是理性的行为，奠基于因果的法则。你一定是对自己的因果迷昧无知，才会犯下恶行。你的行为愈偏差，表示你愈迷昧无知；你的洞见有多深，你的解脱就有多少。若你刻意以违反因果法则的行为去喂养愚痴，怎么可能达到解脱呢？若你犯下严重的恶行，将无法从佛陀之道得到太多的清明，更遑论解脱慧了。你一定要持戒，那是必要的。正念禅增进对于恶行业果的觉知。禅修者清楚感受到不善身、口、意行的痛苦结果，且迫切觉得必须彻底断除它们。你就是自己未来的创作者—经验教导你这点。行为不是无法改变的自然律，每一刻都有机会改变—改变你的思想、话语与行为。若注意自己在做什么，且自问它可能导致正面的或负面的结果，则你将引导自己走向正确的方向。重复好的意向能产生强大的内在声音，使你坚守正道。每当你陷入痛苦的循环中，它将提醒你能跳出那个陷阱。你将不时瞥见解脱的样貌，藉由行善与断恶，你将让此印象成为真实。因此戒—被定义为符合实相的行为—是一切心灵提升的基础。少了它，正道将发挥不了灭苦的作用。「有因必有果」的观念是正见的第一部分，现在进入第二部分—了解四圣谛。 了解四圣谛佛陀自己说，他只教导四个观念—苦、集、灭、道。「苦」是指我们在生活中感觉不快乐。「集」是不快乐的原因—我们放逸与执着的心。「灭」是佛陀的承诺，即我们可藉由断除渴爱而灭苦。「道」是为了达到目标，必须采取的步骤。在他四十五年的教学生涯中，从在鹿野苑初转法轮到入灭，佛陀解释了这四个字好几百次。他希望这些根本观念，能被处于不同心灵成长阶段的不同根性者所了解。有一次，他以生命的痛苦是个负担来解释苦，我们因挑起负担而受苦，藉由放下负担而结束它。正道教导我们如何放下自己的负担。另一次，他称「苦」是一种病；佛陀就如医生，诊断疾病「集」起之因；疾病的息「灭」是佛陀医师的治愈；而「道」则是他为了治好我们所开立的处方。帖子由 微尘 于 2009-11-07 修改编辑过本文引用地址: http://free.yes81.net/alh/view-6435.html 上一篇:《八正道-佛陀的安乐之道》德宝法师（摘选 正见随念是什么）下一篇:《西藏文化談》耶律大石著 --------------------------------------------------------------------------------第1楼 微尘 发站内信息 发布日期:2009-11-07 18:14:46了解第一谛—苦佛陀的第一谛告诉我们，苦是无法避免的。你可能质疑：「许多新发现已让我们的生活变得更舒服，这个苦的教导还适用于现代社会吗？在佛世时，人们必定为环境、疾病与天灾所苦。但时下科技发明不是已能让我们为所欲为，想去哪里就去哪里，并制造所需的任何东西吗？」不过，无论现代生活看起来多么便利与安全，苦谛依然并未改变。它适用于现代如同适用于佛陀的时代，那时的人不满足，我们也一样。我们可视情况称佛陀的第一谛为任何名字—苦、紧张、恐惧、压力、焦虑、担忧、沮丧、失望、愤怒、嫉妒、放肆、神经质或痛苦。所有人，无论他们生活在何时、何地，皆离不开这些问题。我们随时可能生病，可能和所爱的人分离，可能失去所拥有的东西，或被迫处于讨厌的情况。父母与子女、丈夫与妻子、兄弟与姊妹、邻居与朋友、社会与国家—彼此都为了财产、地位、权力与边界而争吵不休。这些问题皆不外乎由贪欲、瞋恚或愚痴所引起，它们和世间的情况—社会、政治、经济、教育、环境，以及自己的情况都有关系。认清这些问题会触发心中的痛苦是无可避免的。承认它们，并如实地接受它们，别责怪别人，是佛陀第一圣谛的要义。他告诉我们，要想追求快乐，就得心平气和地正视痛苦，不生气也不沮丧与悲观。我们必须坦然面对困境，对于还未完全觉悟的人来说，生命的一切经验都会带来某种程度的痛苦。痛苦可能极微细，也许是一种潜藏的微细不安；或可能比较明显，是对个人、财产或意见的有所坚持。这完全取决于我们的贪、瞋、痴有多少，以及性格与过去的经验。例如，设想两个人看到同一件事，但印象却截然不同，其中一人觉得它快乐与宜人，另一人却觉得惊恐与可怕。快乐与否都是唯心所造，我们的心创造生活经验，继而又乐在其中，或为其所苦。所以，佛陀说天堂与地狱都是唯心所造，就在此世之中。除非我们达到觉悟，否则各式各样的经验将令所有人深受其苦。我们接下来就看三件事—生死轮回、变化，以及无法控制我们的生活。 生死轮回人生无可避免的循环—生、老、病、死—带来痛苦。婴儿诞生时脸上并非挂满笑容，长大之后，我们渐渐听不到迎接这世界的最初哭声，或许可以说，它转变成内在的哭泣，我们的余生将持续如此。我们哭求许多加仑的牛奶，许多吨的食物；许多码的衣服；许多坪的房屋、学校与医院土地；许多树以制造书本、纸张、家具；许多药丸以治疗各种疾病；许多爱我们的人；许多可满足需求的方法。若我们并未诞生在这不圆满的世间，则各种的苦都将不存在，痛苦似乎随着每个婴儿一起诞生。整个社会也为生所苦。随着地球人口不断增加，我们的空气、水质、土地污染也纷纷响起警报。有这么多张嘴巴嗷嗷待哺，但资源却日益枯竭，饥荒在地球许多地方蔓延。为了建造道路与房屋，愈来愈多森林遭到砍伐，拥挤的居住环境造成可怕的疾病散播。这些例子不胜枚举，你一定可以想到更多。老化的过程也带来痛苦。我们可能已忘记孩提时，为了适应新邻居或新老师所做过的调整，但我们应记得青春期身心调适的困难。成年后，我们经常在完全融入旧环境之前，就得去适应新工作、新关系、新科技、新疾病与新的社会环境。在每个生命阶段中，不舒服的改变似乎都很普遍。步入老年之后，适应改变的问题变得益发明显。失去年轻时曾拥有的强健体魄是痛苦的，我们知道老化无可避免，但又希望它不要发生，因此感到痛苦。当佛陀说老带来苦时，他其实是泛指成长与衰败。我们知道身体里的每个细胞一直在衰败与死亡，持续被新细胞所取代。心的每个状态也一直在消失，并有新的状态生起。最后，这个衰败与变化的过程使得身心变弱，造成身体死亡。疾病显然是另一个痛苦的原因。每个人都知道疾病有多么痛苦，疾病事实上造成两种苦—对于疾病的恐惧，以及它的直接经验。因此疾病是焦虑不间断的来源，在生病时造成痛苦，并在健康时造成恐惧。人们通常认为痛苦与不圆满苦是同义词，但其实不然。虽然你无法避免伤害与疾病的痛苦，却能避免不圆满苦所造成的痛苦。若你能以特别的方式对身体少一点执着，当它感觉不同时，你就不会那么不满。例如，当提婆达多（Devadatta）扔石头砸伤佛陀的脚时，佛陀感到疼痛，但因他了解疼痛的本质，因此不像一般人那样受苦。痛苦的感觉通常是可管理的，而「现实」的不满则更深奥与难以克服。生命中第四种痛苦的形式是死亡—不只是死亡那一刻，还包括导致它的一切事物。我们都害怕死亡，并担心可能怎么死与何时会死？我们也知道当我们死亡时，得抛下一切事物，我们承受得了吗？当钟爱的人死亡时，我们感到震惊、悲伤与失落，那可能持续好几年，乃至永远。但生命循环的不圆满苦并不会随着死亡而结束，佛陀说死亡不会终结不圆满苦的循环。有些历尽沧桑的人临死前会说：「我再也不想这样了。」但那只是空想而已，它无法阻止生命的循环继续。只要我们对实相的本质蒙昧无知，生命就会继续轮回。只要贪、瞋、痴还存在意识中，轮回就不会结束，过去、现在与未来的轮子，就会继续转个不停。在那个循环中，前述的不圆满苦会一再重现，这些经验的能量就如我们生生世世一直背在身上的背包。每一次新生，它的内容就会转进新的包袱。当死亡时，无任何物质会跟着我们，但那一包能量—此世与过去诸世一切心理活动，以及一切有意言行的印记—不只会跟着我们，事实上是它启动新生。除非清空背包—除非我们清光生生世世由贪、瞋、痴所造的一切业果—否则无法跳脱无尽的生死轮回。我们可用这个想法，激励自己尽一切可能善用此生修行，如此才可能达到永恒的解脱之乐。我们已解释了贪与瞋是强烈的业因，那么佛陀怎么说痴呢？它对于不圆满苦的感受有那么重要的影响吗？「痴」在佛教中有两个意义：「无知」—对佛陀四圣谛的意义无知；「邪知」—自以为了解世间运作的方式，其实不然。因为对苦谛无知，所以我们相信新工作、新房子与新伙伴将带来真正的快乐。因不知言行的能量，会随着人从此世转移到来世，所以我们允许贪欲、瞋恚、疑惑与嫉妒鼓动自己。因不知简单与节制的生活、善知识、禅修，以及以正念抉择经验的真实本质，将在此生与来世带来快乐，所以我们为不积极修行找了无数的借口。我们甚至不知自己无知。在听了深奥的实相教导后，佛陀的侍者阿难对他说：「大师！这个教法似乎很深奥，但对我来说却是再清楚不过。」佛陀回答：「不，不，别这么说！它不只是看似深奥而已，它就是深奥。」（D 15）因为他的无知，阿难对于佛陀法音的了解还不完全，因此他并未在那一刻达到解脱。一如阿难，无知使我们一直困在轮回之苦中团团转。 变化变化也使我们感受不圆满苦。无论做什么，变化都会使我们和所爱的人分离，和憎恨的人聚首。死亡与距离将我们和所爱的人拆散，朋友搬家、伙伴拒绝我们，这些分离重创我们。失去执着的东西使我们愤怒与悲伤，即使是一些琐碎的事物，当它损坏或消失时，也可能令我们感到哀伤。我四岁时，有次坐在沙堆上，用手指绕着身体画了一个完美的圆圈。我高兴极了！我的姊姊，大约七岁，走过来用脚擦掉圆圈。我气急败坏地追她，捡起一个沉重的小木凳丢向她，到现在她的一根脚趾头都还有疤痕。那样的气急败坏与盛怒，那一切眼泪与心痛，都只因为愚不可及且短暂的圆圈沙画！我们不只失去所爱的人，还一直得面对喜欢的人与事不存在—至少不在此时、此地。日复一日和讨厌的人生活或工作使人很不快乐，甚至一些无法控制的事，例如天气，也让我们感到苦。在我教导的西维吉尼亚州修行协会，当天气炎热干燥时人们抱怨，但当多雨寒冷时人们也抱怨。当天气干燥时，他们抱怨皮肤或鼻窦受到影响；当它寒冷时，他们又因担心会在冰上滑倒而抱怨。当天气很好时，他们则因无暇享受它而抱怨！当我们环顾周遭时，显然一切存在的事物都会造成苦。为何会这样呢？事实上，世间存在的一切事物都是因之果。大气压力、风与温度的变化都是下雨的因。树的因是生长的种子，以及滋养它的阳光、土壤与水。我们的生命也是因与缘的产物—以父精、母血为身体直接的因，以及过去诸世所累积的能量印记为因。佛陀称这些与其它一切因之产物为「因缘法」，他解释一切因缘法都有三种特性。第一，它们是无常的。在时间推移下，大山与蜉蝣、蜀葵与微芯片等一切事物，都会瓦解、变化或死亡。第二，因为这些变化，一切因缘法都是不圆满的。如我们所见，一切变化的事物都可能引生痛苦。第三，一切因缘法都无固定不变的自我或灵魂。最后这个特性最难了解，因此暂时先搁置。无常很容易了解。事物是短暂的，这个事实不是问题。使人痛苦的是我们对于人与事物的执着—就如我对于圆圈沙画。例如我们有件非常喜欢的新外套，但穿没几次之后，它沾到一些污垢，或被硬物扯破，或被遗忘在公交车上，我们因而感到气恼。外套遗失或污损并非什么大不了的事，当然，我们能轻易地换掉它。但若那件外套是所爱的人赠送的礼物呢？若它是在某个特别的生日、周年纪念日或旅行时购买的呢？这时它更令人爱恋难舍，而它的遗失或受损也更令我们感到悲伤。有时人们听到这些讨论会觉得心烦。他们要求：「何不谈点快乐的事？为何我们不谈点别的，为何一直谈苦而不谈喜悦、愉快与高兴的事？」我的朋友，这问题的答案是「变化」。因为无常，一切愉悦、快乐或高兴的事都不持久。身为明智与成熟的人，我们应心平气和地谈论实相。我们必须正视它，这个由变化造成的不圆满苦，并承认它。为何要隐藏它，然后假装一切都很美好呢？若勇于正视变化，我们也许会看到它也有向上的一面。我们可以信赖这个事实—生命中存在的一切因缘，同样都会变化，事情可能变糟，但也可能改善。因为无常，我们才有机会学习、发展、成长、教学、记忆，以及做其它正面的改变，包括修习佛陀之道。若一切事物都一直那样，则这些改变将无从发生。不识字的还是不识字，贫穷与饥饿的还是一直维持贫穷与饥饿。我们将没有机会终结贪、瞋、痴，以及它们的恶果。好了，我们已了解无常与其造成的苦。接着该怎么了解无我或无自性？它们和变化有何关系吗？佛陀说，正因为世间的有情与无情总是在变化，所以它们是无我或无自性的，我们与周遭一切事物都并非固定与恒存的实体。我们无法把「我」或「我的」标签贴在世间任何东西上，它们都变化得太快了。我们的色、受、想、行、识、习惯与意图一直在变化，怎么可能指着什么东西说「这是我的」或「这是我」呢？即使连「这是我的」的观念或看法也在瞬间改变。为了方便，我们可以说「我在这里」或「这属于我」，但我们应明智地说这些话，不可误以为这就表示有个不变的实体—「我」存在。外境也一直在变化，我们可使用惯用的标签说「这是一张椅子」或「这是一只黑猩猩」，但这些标签并不等于我们经历的变化实相。此外，我们与其它一切事物都处于过程中，在生、住、异、灭的相续之流中，世间或自身并无任何独立恒存的事物。看自己的心一分钟，你就会明白我的意思。记忆、感情、观念与感受飞快闪过意识的屏幕，我们根本抓不住它们。因此，以贪取之心去执着这些飞逝的影像，或以瞋恨之心排斥它们，完全没有任何意义。若我们的正念迅速敏锐，当它处于深定的状态中时，就可以清楚看见变化—清楚到完全没有我见的立足之地。有些人听到无我的教法时，会感到沮丧与失望，有些人甚至还会生气，误以为生命将因此没有意义。他们不了解依据无我的见解生活者，是最喜悦与最有意义的。有次我拿一份文稿给一位朋友编辑，他是位专业编辑，我预估这份工作大约只需花他一个小时，但过了六个月还没有任何消息。最后他来找我，我们一起去散步。他绝口不谈我的文章，这时我意识到这个主题有点棘手。我小心翼翼地开启话题，我问道：「你拨空看过我的稿子吗？」他沉默了一阵子，然后回答：「德宝法师，我看过了。当我看到无我的教法时，我愈看愈生气，最后气到把整份文稿摔到一边！」我吓了一跳，但我没和他吵架。反之，我放下对文章的执着，他因为无我而摔我的文章，所以我抛开和文稿有关的自我，继续保持轻松、友善与平静。然而，这个人却因为执着自我而僵化、烦躁与不快乐。因此，你了解接受无我的概念有多么困难了吧！但只要你保有这个自我的概念，就会感到不舒服、僵化与固执，而人们也会觉得你的自我本位很讨厌。当有人因某件事而反对或指责你，或事情令你失望或不如你来源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_3f198ccd0100iy8y.html) 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八正道---佛陀的安乐之道_无常无我_新浪博客意，甚至即使别人提供建设性的建议时，你都可能感到心烦或愤怒。正确了解这个无我的观念，你将感到轻松自在，将能轻易地和任何国籍的人打成一片，将不卑不亢地与人相处，将无入而不自得，且所有人都会觉得和你在一起很舒服。只要确实了解无我，无论你到哪里，或别人待你好或坏，你都可以感到快乐与自在。别让这个教法令你感到沮丧或愤怒。至于现在，我们应先满足于尝试在理智上接受这个观念。而随着正念不断增长，有天一定能直接亲证诸法无我或无自性。一旦达到这点，对我们而言，来自变化的苦果将永远结束。佛陀与其它已达到正觉的大士都是此事最好的证明，佛陀已完全解脱自我的概念。当然，在达到觉悟之后，佛陀继续住在社会中。为了世俗的目的与方便沟通，他继续使用世俗名词，例如「我」或「我的」。若你这么做也没问题，驾照上的名字不可能是个绝对正确的标签，或一个永恒身分的保证，但对于处理日常生活俗事而言，它却很方便。但当正念引导你觉悟过去一直顽强保护的「自我」，事实上只是个幻相，是不断变化的感受、情绪与身体状态的相续，并无固定恒存的实体时—此时没有一个执取世间无常事物的「你」，当然你便没有理由不满或痛苦。 无法控制若我们真的可以控制生命，那没有理由会痛苦。事实上，我们无法控制它。一次次我们得不到想要的，却得到不想要的事物。我们希望永远都有完美的工作、办公室、上司与待遇，但它们却会变化，且原因与时间不确定。我们希望保有所爱的人，但无论对他们如何爱恋不舍，终有一天还是得分开。就拿健康这件事来说，虽然服用草药与维他命，又运动健身且正确饮食，但我们还是会生病。我们希望青春永驻，希望老化只发生在其它人身上，但随着时间流逝，我们发现身体另有计划。无论身处于何种理想的情况中，自然会希望留住它，但我们控制不了无常法，这是一切事物存在的定律，我们对它束手无策。发生我们永远都不想要的事，也是令人痛苦的，例如被蜜蜂螫到，或喜欢的电视节目被临时取消，或有人闯入车内，或失去工作，或心爱的人罹患癌症，或珍贵的结婚照、棒球纪念品被祝融夺走，或小孩发生意外，或染上毒品。丑闻、指责、蒙羞、失败、饥饿、失去商品、失去所爱、身体恶化—许多不好与讨厌的事，发生在我们与我们想要保护的人身上，但我们对它却一筹莫展。「好吧！」你也许会说：「够了！」但事情仍未结束。若仔细观察，就会了解即使愿望实现也是不圆满（苦）的。例如你想要一间漂亮的房子，所以买下它，看看你会遇到什么麻烦。你必须付贷款、缴税，保护、守卫、装饰、修理与保养它。然后，你时常不在家，一大早就得去工作，到了晚上也许还要去参加宴会或看电影，回家睡五、六个小时，然后再次出门。毫无疑问地，这间房子很大也很漂亮，不过你得持续付账单，割草、修理屋顶与打扫车库。你得到了想要的东西，但你快乐吗？让我们看看另一个例子。有个男孩喜欢某个女孩，而她也喜欢他。他们彼此都很努力地吸引对方，但一旦开始交往，他们都很害怕。他害怕她会爱上更英俊的人，而她则害怕他被更迷人的女孩拐走。嫉妒、怀疑、担心，这样快乐吗？你不难想到其它的例子。只要看报纸，报上说赢得乐透彩券的幸运儿往后却生活得很悲惨。所以有此一说，生命中只有两种悲剧—得不到想要的，以及得到它。 真实的感知佛陀尝试为我们厘清此事，即世上的每件事物都会为迷昧无知的众生带来痛苦。他列出「五蕴」，涵盖事实的每个可能面向：色、受、想、行、识。「色」是指一切物质存在—包括身体，以及感官接触到的事物。另外四蕴则涵盖一切心理经验。在列出招致痛苦的一切事物最后，佛陀说：「总之，五取蕴是苦。」（D22）这是怎么一回事？为何不圆满苦会完全席卷我们生活的每个面向？对此佛陀解释，我们的苦受来自对于经验的感知与思考方式，它的运作方式非常微细。我们都知道，我们是透过五根去感知这个世界，以眼见色，以耳听声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身感触。佛陀还提到第六根—意根，因为我们的心也能感知观念、思想、意象与情绪。到目前为止，一切顺利。六根实际感知到的是经验的原始数据，或以心的情况而言，是经验的意象—颜色、形状、大小、密度、音高、硬度与粗细。当然，我们知道，认知因人而异，这取决于感知者的六根状态，重感冒者的嗅觉与味觉可能变差，听力受损者可能听不到低频的声音。因此，感知是主观性的，完全取决于感知者的感官机能。我们都知道这些差异，但心戏弄我们。它让我们相信感知是坚实与可靠的，它鼓励我们将此事视为理所当然，即我们注意到的特质真的就是所观察到事物的一部分，而非不断变化因缘的结果，这些因缘包括自己感官的变化因缘在内。不只如此。在我们感知某事之后，心不管它是什么，立即加以分类或判断，并把事物或经验放进三个箱子之一。第一个箱子是标示为「乐」的感知—刚出炉面包的味道、小提琴协奏曲、光辉的夕阳。第二个箱子装的是「苦」的感知—父亲死亡的回忆、头痛、警笛的呼啸。放进第三个箱子的是「不苦不乐」的感知—我们有中性反应的那些事物与经验。当然，因为我们的心还未断除贪欲，因此执取乐；因为瞋恚，而排斥苦；因为愚痴，而忽略不苦不乐，且视一切对象—乐、苦、不苦不乐—为永恒，具有自性，且能带来永远的快乐或痛苦。佛陀如此解释这个扭曲或错误感知的效应： 缘眼于色而眼识生，三事和合而有触。缘触，而有受。若有受，便想。若有想，便思。若有思，便念。若有念，便分别。源此分别，衍生感知与种种概念，使人由眼认知过去、未来与现在诸色。〔依此类推耳、鼻、舌、身与意〕（M 18，菩提比丘〔Bhikkhu Bodhi〕英译） 反之，真实或善的感知，既不执取，也不排斥，它如实感知无常、苦、无我。当以善的方式感知世间时，我们便是在修习善念。真实的感知是具有强力疗效的，若我们如实观察人与物为无常、苦与无我，则没有任何感知的事物能令我们痛苦。真实的感知是正念禅的目标，真实的意思是不逃避自身与世间的事实。透过正念觉知，我们学习务实地观察存在，它不总是美好、愉悦与快乐的，而了解生命是苦乐参半的。我们在身心痛苦初萌时便察觉它，并观察它如何生起、持续多久与如何消失。正念禅如避震器般运作，若你逐渐习惯去面对日常生活的不圆满苦，并觉知它们是自然的事件，当你遇到困难或痛苦的情况时，就能勇敢与平静地面对它。当我们能无惧地正视痛苦时，也一定能认出真正的快乐。第2楼 微尘 发站内信息 发布日期:2009-11-07 18:14:58了解第二谛—苦的因佛陀的第二谛告诉我们不圆满苦的因是贪欲，我们也称之为贪爱、欲贪或贪着。它可能是任何对象—美食、亲爱的朋友或崇高的精神目标，若贪着它，我们就会感到不满足与痛苦。你也许会问，贪欲来自何处？最明显地，它来自身体的原始冲动—活下去的欲望，对食物、衣服、住处、温暖、多样化与欢乐的渴望。贪欲深植于人类心中，也深植于动物体内，甚至连植物也似乎有某种欲望，因为它们会为了光线与温暖而转向太阳。另外一个贪欲的来源是社会的制约—我们从父母、家庭、朋友、学校、广告与书本学来的看法与价值，它促使我们相信某些东西是好的，而其它是不好的。最强的贪欲是奠基于乐受，生命透过各个感官提供我们难以抗拒的欢乐。例如视觉，你的眼睛舒适愉快，眼识也一样舒适愉快，接着是色境、眼触、所见的感受、色的认知、欲求色法、想念它们、分别、幻想等，一路往下推演。同样舒适愉快的感觉，也从耳朵、鼻子、舌头、身体与意识生起。每天你都有机会透过感官，接触使人舒适愉快的对象，然而仍感到不快乐。